L'intertransformation du Yin en Yang et vice-versa signifie que, dans certaines conditions, les deux parties opposées au sein d'un phénomène ou d'une chose peuvent se transformer en leur contraire, ce qui montre le changement constant de tout ce qui existe.
Le changement est naturel et nécessaire. Bien que Yin et Yang soient opposés, ils dépendent l'un de l'autre pour exister, créant une « danse » en quête de l'équilibre constant, l'un croissant et l'autre décroissant jusqu'à trouver les conditions nécessaires à sa transformation. La maturité des conditions pour que le changement s'effectue est vitale. Le jour et la nuit sont l'exemple le plus clair : jamais l'aube ne se produit sans que les conditions nécessaires soient réunies pour que cela se produise.
Du Yin maximal (nuit), naît le Yang (jour) et du Yang maximal naît le Yin.
Ces changements surviennent largement en raison de causes internes, et seulement parfois en raison de causes externes. Cela signifie que le changement provient de l'intérieur, qu'il est naturel et peut parfois être provoqué de l'extérieur, ce qui fait que ce phénomène ou cette chose subit un changement radical. Si la relation de consommation mutuelle du Yin et du Yang est un changement quantitatif, l'intertransformation est de nature qualitative. Quand on atteint le maximum du Yang, naturellement le Yin naît dans les profondeurs du Yang, le jour se transforme en nuit. Quand on atteint minuit, dans les profondeurs de la nuit naît la graine du jour pour que le Yang se lève à nouveau jusqu'au zénith.
La qualité interne de ce qui se transforme est une autre condition fondamentale pour que le Yin puisse se convertir en Yang et vice-versa. L'eau Yin peut s'évaporer et se transformer en vapeur (Yang), mais ne peut pas se transformer en Terre ou en tout autre élément ayant une qualité interne distincte de celle de l'eau.
L'intertransformation comme loi ou processus entre le Yin et le Yang est très importante. Connaître l'état des choses ou leurs qualités internes et les savoir en mouvement constant et en quête de l'équilibre relatif, nous conduit à penser que ce que nous observons, naturellement, recherchera la transformation lorsque les conditions, internes ou externes, sont propices au changement. C'est le principe de la prévention, anticiper la transformation. C'est-à-dire : en cas d'invasion de vent froid aux poumons, les symptômes tels que l'écoulement nasal aqueux, le pouls lent et superficiel, se transformeront en chaleur, avec écoulement jaune et épais, pouls rapide et profond, à moins de traiter le patient à temps.
Les exercices épuisants et de haut rendement sont extrêmement Yang, ce qui mène à l'épuisement des énergies internes Yin. Tandis qu'à l'exercice, le pouls s'accélère extrêmement (Yang), la qualité du pouls au repos sera de plus en plus lente (Yin). Une préoccupation excessive (Yang) épuise le corps (Yin).
La prévention en Acupuncture s'appuie sur les lois du Yin et du Yang. Les comprendre correctement et chercher l'équilibre dans nos modes de vie, nos émotions, les saveurs de notre alimentation, l'activité sexuelle, les exercices... Cela nous rapproche non seulement d'une pratique clinique correcte, mais nous permet aussi de trouver en première personne l'union des opposés internes et de vivre le Tao comme axe principal de l'éthique médicale.
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